هذا النص ليس موجها لمن يريد ترديد الأجوبة المحفوظة، ولا لمن يخاف من السؤال كأنه خطيئة. هو موجه لمن يستطيع أن يضع العقل في المرتبة الأولى، وأن يسأل السؤال الذي يسبق جميع الأجوبة:

لماذا؟

كثيرون منا تكلموا في العقيدة النصيرية: في التقمص، والتناسخ، والتجلي، والمراتب، والقباب، والحجب، والعوالم النورانية، وهبوط النفس وصعودها. لكن قليلا جدا من الناس سألوا: من أين جاءت هذه اللغة أصلا؟ ولماذا استقرت هذه المنظومة في جغرافيا بعينها؟

هذه المفاهيم لم تبدأ مع سيدنا ابن نصير او السيد الخصيبي، ولم تولد مكتملة داخل النصيرية. فكرة انتقال النفس بين الأجساد كانت حاضرة في الفلسفات الهندية القديمة ضمن تصورات السمسارا والكارما، ثم ظهرت بصيغ مختلفة في العالم اليوناني عند فيثاغورس وأفلاطون، قبل أن تعيد الأفلاطونية المحدثة بناء الكون بوصفه سلسلة من الفيض والهبوط والعودة: من الواحد إلى العقل، ومن العقل إلى النفس، ومن النور إلى المادة، ثم من التشتت إلى الأصل.

لا يعني ذلك أن النصيرية نسخة يونانية أو هندية، ولا أن هناك خط انتقال بسيطا يمكن رسمه من الهند إلى أفلوطين ثم إلى الخصيبي. الأديان لا تنشأ بهذه الطريقة الميكانيكية. إنها تتكون من طبقات: نصوص جديدة، وذاكرات أقدم، ورموز يعاد تأويلها، ولغات دينية تمنح الموروث السابق أسماء جديدة.

لكن هذا يفتح أمامنا سؤالا أهم من البحث عن صاحب الفكرة الأول:

لماذا أصبحت هذه المنظومة، بكل بنيتها النورانية والباطنية، قابلة للحياة في الساحل السوري تحديدا؟

ينبغي هنا تصحيح الترتيب التاريخي. ابن نصير ومن بعده الخصيبي لم يكونا ابناء الجبل الساحلي، بل خرجوا من بيئة العراق، وتحرك الخصيبي بين مراكز عدة، ثم ارتبط بحلب في ظل الحمدانيين. كما أن الدعوة النصيرية عرفت حضورا في العراق وسوريا معا، ولم تظهر منذ لحظتها الأولى بوصفها عقيدة ساحلية خالصة.

لكن مركز ثقل الجماعة تاريخيا هو في الساحل السوري، بينما لم يستمر وجودها في العراق بالطريقة نفسها.

وهذه ليست ملاحظة هامشية، بل هي السؤال كله:

لماذا بقيت هنا؟ او لماذا هي هنا!

لماذا حملتها هذه الجبال، وحفظتها هذه القرى، وأعادت إنتاجها هذه البيئة، بينما انحسر وجودها في الأرض التي خرج منها مؤسسوها؟

لا يكفي أن نقول إن العلويين لجؤوا إلى الجبل هربا من الاضطهاد. الاضطهاد يفسر العزلة والحاجة إلى الحماية، لكنه لا يفسر وحده التبني الثقافي العميق، ولا يفسر لماذا بدت لغة النور والتجلي والمراتب والباطن قابلة للاندماج في المخيال المحلي لهذه المنطقة.

هنا يجب أن نخرج قليلا من كتب العقيدة، وأن ندخل إلى علم الإنسان، وإلى التاريخ البيئي، وإلى مفهوم الجغرافيا المقدسة.

فالساحل السوري لم يكن أرضا فارغة قبل وصول الدعوة النصيرية. كان جزءا من فضاء سوري متوسطي تعاقبت عليه حضارات محلية وهلنستية ورومانية وبيزنطية ومسيحية. وكانت مدن مثل أفاميا، وأنطاكية، واللاذقية، مراكز مهمة في العالم الهلنستي والروماني والبيزنطي.

وأفاميا، وإن لم تكن مدينة ساحلية بالمعنى الجغرافي الدقيق، كانت تقع عند حافة سهل الغاب ضمن المجال الحضاري لغرب سوريا، وتشهد، مع غيرها من المدن، على أن هذه المنطقة كانت مندمجة قرونا في العالم الهلنستي والمتوسطي.

لكن هذا لا يسمح لنا بالقول إن العلويين المعاصرين يونانيون، أو إنهم ينحدرون مباشرة من مستعمرين يونانيين. مثل هذه الادعاءات لا تخدم التاريخ، بل تستبدل أسطورة دينية بأسطورة عرقية.

الأدق أن نقول:

(السكان الذين تشكل منهم المجتمع العلوي لاحقا كانوا موجودين في الساحل قبل اكتمال العقيدة والهوية النصيرية.)

كانوا موجودين بوصفهم سكانا محليين، ومجتمعات زراعية، وحملة لذاكرة وعادات وعلاقات طويلة بالأرض، وإن لم يكونوا يحملون الاسم العلوي النصيري بصورته التاريخية اللاحقة.

فالاسم قد يأتي متأخرا، والعقيدة قد تصاغ في كتاب، لكن الناس لا يبدأ وجودهم يوم يكتب لهم رجل دين نصا.

العقيدة تؤرخ في المخطوطات، أما الشعب فيؤرخ في الأرض.

يؤرخ في أسماء الينابيع والجبال والقرى، وفي مواسم الزرع والحصاد، وفي الأشجار التي تكتسب قداسة، وفي المقامات المبنية على المرتفعات، وفي أوقات الزيارة، وفي الخوف من القحط، وانتظار المطر، وفي اللغة اليومية التي تبقى أحيانا أصدق من الكتب كلها.

حين يقول الإنسان في الساحل حتى اليوم:

وحق هالشمس.

وحق هالقمر.

وحق هالوقت.

فنحن لا نحتاج إلى إعلان أن هذه العبارات بقايا مباشرة من ديانة شمسية محددة، لأن هذا ادعاء يحتاج إلى أدلة. لكن علينا أن نتوقف أمامها بوصفها مادة أنثروبولوجية حية.

لماذا بقيت الشمس والقمر والوقت موضوعات للقسم؟ لماذا بقيت الطبيعة شاهدة على الكلام والعهد والحقيقة؟ ولماذا لم يتحول الكون في الوعي الشعبي إلى مادة صامتة بالكامل؟

هذه العبارات لا تثبت دينا قديما بعينه، لكنها تكشف أن علاقة الإنسان الساحلي بالعالم لم تكن علاقة فقهية مجردة. كانت علاقة كونية: بالضوء، وبالفصول، وبالمطر، وبالخصب، وبالأرض، وبالدورة الزراعية، وبالمكان الذي يطعم الإنسان ويحميه ويدفنه.

وهنا يظهر مفهوم الجغرافيا المقدسة.

الجغرافيا ليست مجرد خلفية تجري فوقها أحداث التاريخ. الجبل ليس تضاريس فقط، والبحر ليس حدا غربيا فقط، والسهل ليس مساحة للزراعة فقط. المكان يشارك في تشكيل المخيلة الدينية.

فالإنسان الذي يعيش بين الجبل والبحر، ويراقب تبدل الفصول، ويعتمد على المطر والزيتون والكرمة والحبوب، لا يفكر في الوجود بالطريقة نفسها التي يفكر بها ابن الصحراء أو المدينة الإمبراطورية أو السهل النهري.

الأرض لا تكتب العقيدة وحدها، لكنها تمنحها قاموسها الرمزي.

قد تتحول دورة البذار والموت والإنبات إلى لغة للموت والعودة. وقد يصبح تعاقب النور والظلمة نموذجا لتفسير المعرفة والجهل. وقد تتحول قمة الجبل إلى موضع اقتراب من المقدس، والنبع إلى موضع بركة، والشجرة المعمرة إلى مستودع للذاكرة، والموسم الزراعي إلى عيد يستمر حتى حين تمنحه الأديان اللاحقة اسما جديدا.

هذا ما يمكن وصفه بـ الاستمرارية الثقافية.

ولا تعني الاستمرارية أن الطقوس تبقى ثابتة آلاف السنين، بل تعني أن المجتمعات تعيد تشكيل أنماط قديمة داخل منظومات دينية جديدة. قد يتغير اسم العيد ويبقى موسمه، ويتغير اسم المقدس ويبقى المكان، وتتغير الحكاية بينما يستمر إيقاع الزراعة والخصب والموت والعودة.

ومن هنا يجب أن نعيد صياغة السؤال النصيري كله.

بدلا من أن نسأل فقط: ماذا قالت النصيرية؟

علينا أن نسأل:

ما الذي وجدته منظومة الخصيبي في الساحل حتى استطاعت أن تتحول من دعوة مذهبية عابرة للمناطق إلى هوية اجتماعية تاريخية متجذرة في هذا المكان؟

هل كانت لغة التجلي والنور والباطن والمراتب مألوفة، لا بصيغتها النصيرية المكتملة، بل من خلال ذاكرة دينية وفلسفية محلية أقدم؟

هل أعادت النصيرية تسمية عناصر كانت موجودة في المخيال الروحي للمنطقة؟

هل جرى تطويع النص الباطني الشيعي ليحمل رموزا موروثة من العالم الهلنستي والغنوصي والمسيحي المشرقي؟

هل كان تبني العقيدة تحولا دينيا كاملا، أم عملية تركيب طويلة أعطت السكان لغة دينية جديدة للتعبير عن علاقة أقدم بالمكان والطبيعة والكون؟

هذه فرضيات بحثية، وليست حقائق منجزة. ولا يجوز تحويلها إلى أسطورة قومية جديدة بلا آثار ونصوص ومقارنات لغوية وإثنوغرافية.

لكن رفض السؤال لأن جوابه لم يكتمل بعد ليس علما؛ إنه خوف من العلم.

إن أخطر ما حدث للهوية العلوية هو اختزالها في سلسلة مشايخ وكتب مغلقة، كأن الناس لم يكونوا موجودين قبل النص، وكأن الأرض لم تكن موجودة قبل العقيدة، وكأن المرأة التي زرعت وحصدت وخبزت وحفظت الموسم والأغنية والعرس والحداد ليست جزءا من التاريخ لأنها لم تدخل مجلس المعرفة الدينية.

هذه الرؤية تجعل النص يصنع الشعب.

لكن الحقيقة الأنثروبولوجية أكثر تعقيدا:

الشعب هو أيضا من يعيد صنع النص، وينتقي منه، وينسى منه، ويمنحه صورته المحلية، ويزرعه في تربته الخاصة.

العقيدة النصيرية لم تصنع الجبل، ولم تخلق مواسم المطر، ولم تزرع أول زيتونة، ولم تخترع علاقة الناس بالشمس والقمر والوقت.

لم تخلق الأغاني الريفية، ولا تقاليد الحصاد، ولا أسماء الأمكنة، ولا الروابط القرابية، ولا الذاكرة المتراكمة حول الينابيع والمقامات والأشجار والقمم.

هذه العناصر أقدم من الصياغة المذهبية، حتى عندما يتعذر علينا تحديد تاريخ كل عنصر منها بدقة.

ومن هنا يمكن بناء هوية علوية جديدة: لا تقطع مع النصيرية، ولا تسجن نفسها داخلها، بل تفهم العقيدة بوصفها طبقة من طبقات تاريخ أطول.

هوية تقول إن العلوي ليس مجرد تابع لمقالة لاهوتية، بل ابن جغرافيا تاريخية.

ابن الجبل الذي حماه وحاصره في الوقت نفسه.

ابن الأرض التي علمته الصبر والتشارك والخوف من الشتاء.

ابن الزيتون والكرمة والتين والقمح والتبغ ومواسم المطر.

ابن قرى عاشت على إيقاع الطبيعة قبل أن تعيش على إيقاع الدولة.

وابن ذاكرة لا توجد كلها في الكتب، لأن جزءا كبيرا منها انتقل في الأمثال والأغاني والعادات ومواسم الطعام والزيارة والولادة والموت.

هذه هي الهوية الإيكولوجية: أن يفهم المجتمع ذاته من خلال علاقته الطويلة بالمكان، لا من خلال ادعاء النقاء العرقي أو السلالة الخالصة.

لا نحتاج إلى القول إن العلويين يونانيون، أو فينيقيون، أو كنعانيون، أو أحفاد جماعة قديمة واحدة. الأكثر نضجا أن نقول إنهم نتاج استمرارية سكانية وثقافية معقدة في غرب سوريا؛ مر فوقها الهلنستي والروماني والبيزنطي والمسيحي والإسلامي والشيعي والغنوصي والصوفي.

لكن الأرض لم تكن في أي مرحلة وعاء فارغا. كانت تختار وتعيد التشكيل، وتحفظ بعض الرموز، وتتخلى عن بعضها، وتمنح كل منظومة دينية لونا محليا.

لذلك لا ينبغي أن يكون مشروعنا البحث عن دين أصلي نقي، لأن الثقافات والأديان لا تعرف هذا النقاء. المشروع الحقيقي هو كشف الطبقات التي صنعتنا، وتحرير الهوية من وهم البداية الواحدة.

قد يكون الخصيبي واحدا من أهم من صاغوا اللغة اللاهوتية التي عرفت لاحقا بالنصيرية، لكنه لم يخلق الإنسان الذي حملها، ولم يخلق الجغرافيا التي احتضنتها، ولم يبدأ التاريخ يوم وصلت تعاليمه.

كان السكان موجودين.

وكانت الأرض موجودة.

وكانت الزراعة موجودة.

وكانت علاقة الإنسان بالشمس والقمر والمطر والموسم والموت موجودة.

ثم جاءت المنظومة النصيرية، فدخلت في هذه البيئة، وأعادت تفسيرها، وتأثرت بها كما أثرت فيها، إلى أن صار الفصل بين الديني والمحلي والتاريخي بالغ الصعوبة.

لهذا، فإن السؤال المؤسس للمرحلة المقبلة لا ينبغي أن يكون:

كيف نثبت أن كل ما في تراثنا نزل كاملا من عالم مفارق؟

بل:

كيف نفهم العقيدة بوصفها استجابة تاريخية لجغرافيا وذاكرة ومجتمع، لا بوصفها بديلا عنها؟

علينا أن نخرج من العقيدة إلى الجغرافيا، لا كي نهدم العقيدة، بل كي نضعها في حجمها التاريخي الصحيح.

أن نخرج من سيرة الرجال المؤسسين إلى سيرة القرى.

من الكتب السرية إلى الذاكرة الثقافية.

من سؤال «ماذا قال الشيخ؟» إلى سؤال «كيف عاش الناس؟»

من الهوية التي تبدأ بالنص إلى الهوية التي تبدأ بالإنسان.

ومن البحث عن شرعية الوجود داخل تأويل ديني إلى إدراك أن الوجود نفسه سابق على طلب الشرعية.

نحن لا نوجد لأن نصا اعترف بنا.

نحن موجودون لأننا جماعة بشرية تشكلت تاريخيا على أرض، وبنت ذاكرة، وطورت نمطا في الحياة، ودفعت أثمان بقائها، وحملت المكان في لغتها وعاداتها ووجدانها.

العقيدة جزء من هذه الهوية، لكنها ليست الهوية كلها.

والخصيبي فصل من تاريخنا، لكنه ليس بداية الإنسان ولا بداية الأرض.

أما الجبل فليس ملجأ لجماعة دينية فقط، بل أرشيفها المفتوح.

وأما الزراعة فليست مهنة قديمة فقط، بل فلسفة وجود كاملة: موت وعودة، جفاف ومطر، دفن وإنبات، خوف ورجاء، وزمن يتكرر من دون أن يعيد نفسه تماما.

وأما الشمس والقمر والوقت، فليست ألفاظا عابرة في قسم شعبي، بل شقوق صغيرة نرى من خلالها ذاكرة لم تكتب بعد.

من هنا يبدأ المشروع الفكري الجديد: لا من اختراع ماض أسطوري، بل من البحث العلمي في الذاكرة.

لا من تقديس كل موروث، بل من قراءته.

لا من الخوف من الأسئلة، بل من اعتبار السؤال فعلا من أفعال الانتماء.

لا من القول إن النص خلق الشعب، بل من الاعتراف بأن الشعب والأرض والتاريخ شاركوا جميعا في خلق معنى النص.

قبل النص كانت الأرض. وقبل المذهب كان الإنسان.

وقبل أن نحمل اسما، كانت لنا ذاكرة.